Violência instrumental

       A violência é um nódulo na raiz da sociedade. Nos estágios iniciais da evolução humana, quando já prevalecia a lei do mais forte, a violência instalou-se nas primeiras formações sociais como um mal necessário, como a bactéria que se aloja –formando nódulos– na raiz de uma leguminosa e que, embora seja um corpo estranho à planta, fornece a ela nutrientes essenciais ao seu desenvolvimento.

       Esse mutualismo serve de ilustração ao desenvolvimento do homem: os agrupamentos pré-históricos mais violentos, cuja raiz já estava tomada pela bactéria impetuosa, tinham maiores chances de vencer outros grupos humanos na competição por recursos essenciais à sobrevivência, como comida e espaço. A evolução da espécie humana também foi regida pela Lei da Seleção Natural, formulada por Darwin no século XIX, a qual estabelece que apenas os seres vivos mais fortes, melhor adaptados ao meio em que vivem, conseguem sobreviver.

       A natureza é violenta por si só. No entanto, ela não se dá conta disso, não cria normas morais para limitar sua própria violência, diferentemente do ser humano. Por isso, a evolução humana tomou variado rumo: chega um momento em que as sociedades começam a crescer e a violência, antes uma arma contra grupos externos, passa a se manifestar entre indivíduos da mesma comunidade. Com isso, o homem percebe a necessidade de criar regras que punam os atos violentos.

       A planta cresce, mas a bactéria permanece em sua raiz. A sociedade cresce, mas a violência conserva-se latente em sua base. Surge, então, o “mal-estar na civilização”, definido por Freud como a incompatibilidade entre a natureza agressiva do homem e a convivência social. O embate entre esses dois aspectos humanos coloca a sociedade civilizada à beira de um precipício, na iminência de se desintegrar. Esse mal-estar constante e irremediável é decorrente do fato de que a lei, embora sirva para impedir os excessos grosseiros da violência, não é capaz de controlar as manifestações mais cautelosas e refinadas da agressividade humana. A crueldade mais torpe pode esconder-se por trás da mais doce voz e de palavras bem arquitetadas.

       A violência, portanto, não decorre da ausência da lei. Na verdade, aquela é indiferente a essa, pois algumas manifestações violentas, como as já citadas, ocorrem independentemente das regras morais. Assim como a planta utiliza a bactéria como um aparelho para obter benefícios, a violência também pode ser considerada um instrumento com o qual o ser humano oprime seus semelhantes e se auto-favorece.   

Mauro César Barbosa Júnior

RM 80968

As relações humanas na pós-modernidade

       Imagine que você e um grupo de pessoas estão perdidos em uma região fria e montanhosa. O inverno pincelou de branco a paisagem. Uma nevasca inicia-se. Vocês estão à procura de abrigo. Inesperadamente, percebem que estão sobre a fina camada de gelo de um lago cujas proporções são incalculáveis nesse momento. A camada começa a rachar e, se vocês ficarem parados no mesmo lugar, morrerão afogados. Por isso, começam a correr. Se pararem, afundam. Vocês não sabem o que os espera no outro lado do lago, tampouco a direção correta a ser seguida. Só sabem que têm que correr.

       Essa metáfora foi criada pelo filósofo e escritor Ralph Waldo Emerson para descrever a sociedade capitalista de sua época, os Estados Unidos do século XIX. O que Waldo nunca imaginaria é que, depois de mais de cem anos, sua metáfora seria retomada por um dos maiores sociólogos contemporâneos, o polonês Zygmunt Bauman, para fundamentar suas teorias sobre a pós-modernidade, palavra primeiramente idealizada na década de 1980 pelo filósofo francês Jean-François Lyotard, que a relacionou ao comportamento, já bastante comum nessa época, de encarar como uma ilusão a ideia de o mundo poder ser explicado pelas narrativas longas da Idade Moderna –entre elas, o Materialismo Histórico de Marx e o projeto Iluminista, com sua premissa de que a razão instrumental garantiria o desenvolvimento humano.

     A consciência pós-moderna, termo empregado por Bauman, liquefez os sólidos valores da Modernidade, transformando-os em conceitos líquidos, com definições arbitrárias sobre o que é a moral. O senso comum defende que a finalidade suprema da vida é garantir a felicidade a qualquer custo. E nessa busca incessante por felicidade individual, as relações humanas se assemelharam ao consumo de bens materiais, adquirindo aspectos descartáveis. 

       A única lei que sobreviveu à consciência pós-moderna é a lei de mercado. Nessa perspectiva, não há mais por que duas pessoas manterem qualquer tipo de relacionamento, seja uma amizade ou uma relação amorosa, a não ser pelo motivo óbvio: que ele seja lucrativo para ambas as partes. Você está percebendo que seu amigo, de certa forma, não lhe acrescenta mais benefícios? Afaste-se dele. Seu cônjuge passou a ser um empecilho à sua felicidade plena? Peça a separação.

       Nunca houve tantos divórcios como há atualmente. Perdemos a capacidade de nos sacrificar em prol de valores maiores, como a família. Será mesmo que estamos mais satisfeitos vivendo como se o único sentido da vida fosse a busca incessante por felicidade, às custas de as relações humanas tornarem-se descartáveis? Não seria isso um retrocesso?

Mauro César Barbosa Júnior

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